他又說：「我也很敬畏聖徒保羅，敢用自己的生命去證道。若是換了我，我未必有這樣的勇氣。」
我記得很小的時候，大概是一些人還有力氣扭曲黑白，猶太人又總是善於在全世界的營造著被迫害的印象。於是我總會覺得，怎麼能夠對這個民族這麼殘忍！但是歸根結底呢？政治、經濟、宗教，三者彼此交融著被當作整合國民肉體與精神的工具，被用來維護某一階層的人特定的利益。
當這些利益產生衝突，民族對民族的仇視，戰爭、迫害，當然也就發生了。再到現在發生的巴以，又一次論證著我的猜想。
他們總以跨越了幾十個世紀的大流散來形容自己遭受到的苦難，難道他們就沒有把暴力的手段施加於別人的身上嗎？猶太教就是一種戰爭宗教，本身就發源於對應許之地占領的渴望，這種暴力崇拜，能夠很好地使得每一任統治者自我宣稱為「彌賽亞」，煽動情緒與對立。
耶穌從來沒有創立過宗教，聖經新約也只不過是後來的使徒以自己的理解去傳遞他的思想。是人，就總有自己的偏頗。而基督教，早在君士坦丁大帝把其立為國教的那一刻，就已經不再是當初耶穌十二使徒外加聖徒保羅所期待的那樣了。宗教會與權力融合催生暴力，它是規訓信徒的長鞭，譬如十字軍東征和那些血洗慘案，都是統治者以暴力實現欲望的手段。
本就是同一種用以規約的手段，又何必為此癲狂，為此獻上只有以生命才可被證明的虔誠？
裴青山說過，如果神存在的目的是讓你不能好好吃飯，睡覺，生活，那神也沒有存在的必要了。
就好似我曾窮盡幻想的那些磕長頭的信徒，在西藏，在拉薩，一步一跪也要論證著心中的信仰。文青也總會流浪，讓流浪炳耀。然而在最文青夢的地方，本該是最被神性籠罩的地方，布達拉的山腳下卻還是有懷揣著信仰的人會道，嘿，給我些錢，我要吃飯。
嚇得我趕忙再去翻了翻我曾極其痴戀的詩句————
「住進布達拉宮，我是雪域最大的王。流浪在拉薩的街頭，我是世間最美的情郎。」
怎樣才算是被誇贊的自我放逐，而這又是你們口中所謂的「流浪」嗎？難道你們的神，你們的信仰，連讓你們不要餓肚子都做不到嗎？我沒說出口，我按照他所說的，還是選擇尊重他們的信仰。可我也選擇做他們眼裡精神世界貧瘠如困土的人，選擇不給這些錢。可對於我來說，即使是城市裡的老人走過來簡單地說自己肚子餓了，想要些錢吃飯我也甘願被欺騙，也總是被騙。萬一他就是呢？然而當著這些大好青年的面兒，我再也無法直視他們狂熱著也飢餓著的眼神。
再去看看那座宏偉瑰麗的宮殿，一世一世轉世傳說的背後，每一寸彩布金縷，無不是民脂民膏。
神立於人心中，皆因我們的信仰而存在。他可以是你的一個寄託，一份慰藉，一種暫避的選擇，但一定不能成為你生命的全部。
我也曾為了滿足某個人的心愿而踏足教堂，聽唱詩班歌頌著那些神音，聽他們對神虔誠的祈願，並訴說著自己的信仰。
我尊重，我理解。可當後來虔誠的信徒想點化冥頑不靈的我，拉我一起被擁入全知全能的上帝的懷抱，當著無數道炙熱到近乎瘋狂的眼神，原諒那會兒我神遊天外，原諒那會兒我叛逆地想問裴青山，你說，神會不會也想知道自己從哪兒來？我覺得這也是所有宗教都需要首先解決的一個問題——神從何而來，神之外又會是什麼。這下可不能再迴避了。
當然對於這個問題，早就在所有的教典中給出了大同小異的答案，不管是什麼神——他們說，神與時間同在，神就是一切的開始。
很聰明也很有技巧性地迴避了這一問題。
再換句話說，A用自己的宗教去進行滲透，去進行管控，而他總得給自己的神尋個誕生的由頭吧！於是說，上帝是全知全能的，是他創造了宇宙。宇宙之外，宇宙之外的之外，一概不知，一旦問及就是上帝創造了一切。你會發現神總有自己的格調，他們不會親自踏足我們的塵世，免得弄髒了他們自己的鞋底。